Vous n’êtes rien. Vous avez beau avoir un nom et un titre, des biens et un compte en banque, la puissance et la célébrité, tous ces écrans protecteurs ne vous empêchent pas de n’être rien.

Pourquoi emmagasinons-nous la flatterie et l’insulte, la blessure et l’affection ? Sans cette accumulation d’expériences et de leurs réponses, nous ne sommes pas ; nous ne sommes rien si nous n’avons pas de nom, d’attachement, de croyance. C’est la peur de n’être rien qui nous pousse à accumuler ; et c’est cette peur, consciente ou inconsciente, qui, en dépit de nos efforts pour accumuler, provoque la désagrégation et la destruction. Si nous pouvons avoir conscience de cette peur, alors c’est la vérité qui nous libère de cette peur, et non le désir et nos efforts pour nous en libérer.

Vous n’êtes rien. Vous avez beau avoir un nom et un titre, des biens et un compte en banque, la puissance et la célébrité, tous ces écrans protecteurs ne vous empêchent pas de n’être rien. Vous pouvez n’avoir aucune conscience de ce vide, de ce néant, ou vous pouvez simplement ne pas vouloir en prendre conscience ; mais il est là, quoi que vous fassiez pour lui échapper. Vous pouvez essayer de fuir cela par mille subterfuges, par la violence personnelle ou collective, par l’adoration individuelle ou collective, par l’étude ou les plaisirs ; mais que vous dormiez ou que vous soyez éveillés, il est toujours là. Vous ne pouvez entrer en contact avec ce néant et sa peur qu’en prenant conscience, lucidement et sans choix, de tous les subterfuges que vous utilisez pour le fuir. Vous n’êtes pas relié à ce néant comme une entité distincte, séparée ; vous n’êtes pas l’observateur qui le scrute ; sans vous, le sujet pensant, l’observateur, il n’est pas. Vous et le néant ne faites qu’un ; vous et le néant constituez un unique phénomène, et non deux processus distincts. Si vous, le sujet pensant, avez peur de lui et vous approchez de lui comme d’une chose hostile et opposée à vous, tout ce que vous pourrez entreprendre dans sa direction vous conduira inévitablement à l’illusion et à de nouveaux conflits et à d’autres souffrances. Lorsqu’il y a la découverte, la révélation de ce néant qui est en vous, alors la peur — qui n’existe que lorsque le penseur est distinct de ses pensées et essaie ainsi d’établir des relations avec elles — tombe et disparaît complètement. C’est alors seulement qu’il est possible à l’esprit d’être immobile ; et dans cette tranquillité, la vérité se fait jour.