La lumière de la pensée devient sa propre ombre

L’autre jour nous remontions la profonde gorge dans l’ombre des montagnes arides qui la bordaient des deux côtés ; elle était pleine d’oiseaux, d’insectes, et de la paisible activité de petits animaux.

Vous grimpiez de plus en plus haut sur ses pentes douces, jusqu’à une très grande hauteur, et de là vous observiez toutes les collines et les montagnes environnantes, éclairées par le soleil couchant. Elles avaient l’air d’être éclairées par dedans, de façon à ne jamais s’éteindre. Mais pendant que vous l’observiez, la lumière baissait et à l’ouest l’étoile du soir devenait de plus en plus brillante. C’était une belle soirée et, en quelque sorte, vous sentiez que tout l’univers était là, auprès de vous, et une étrange quiétude vous entourait.

Nous n’avons aucune lumière en nous : nous avons la lumière artificielle des autres ; la lumière du savoir, la lumière que peuvent émettre le talent et les capacités. Toutes ces lumières-là s’éteignent et deviennent douleur. La lumière de la pensée devient sa propre ombre. Mais la lumière qui ne vacille jamais (ce profond rayonnement intérieur qui ne se trouve pas sur la place du marché) ne peut pas être exposée à autrui. Vous ne pouvez pas la cultiver, vous ne pouvez absolument pas l’imaginer ou spéculer à son sujet, car elle est hors de l’atteinte de la conscience.